资治通鉴 1

杨颂伐

资治通鉴 第一卷                     ---杨颂伐

周纪一威烈王二十三年（戊寅、前403）

周纪一周威烈王二十三年（戊寅，公元前403年）

(阐微：茫茫宇宙原无始无终，浩浩历史本无头无尾，自无始无终的宇宙中，从无头无尾的历史事件中，道出这有头有尾的因果关系来，不妨从这周纪一威烈王二十三年，开始理出头绪来！)

[1]初命晋大夫魏斯、赵籍、韩虔为诸侯。

[1]周威烈王姬午初次分封晋国大夫魏斯、赵籍、韩虔为诸侯国君。

臣光曰：臣闻天子之职莫大于礼，礼莫大于分，分莫大于名。何谓礼？纪纲是也。何谓分？君、臣是也。何谓名？公、侯、卿、大夫是也。

臣司马光曰：我知道天子的职责中最重要的是维护礼教，礼教中最重要的是区分地位，区分地位中最重要的是匡正名分。什么是礼教？就是法纪。什么是区分地位？就是君臣有别。什么是名分？就是公、侯、卿、大夫等官爵。

(阐微：天子之能莫大于实权，实权莫大于军壮，军壮莫大于民拥，民拥莫大于爱民！古今中外莫不依此道而行！如：希特勒之军壮，乃古今所未有，但不爱世界之民，故也不得不灭也！仁德爱民为根本，礼节名誉为枝末，根深本实则枝繁叶茂，否则就是枯枝败叶，即使一时得势，也不过昙花一现，岂能久远？天道如此！不可违也！何为天道？天道即民生也！益民生者则是顺天道，害民生者则是逆天道，顺天道者必昌，逆天道者定亡！往昔历史莫不循此理，未来社会焉能抗拒此律？况无仁德爱民之实，仅有礼节名誉之虚；并以此“君要臣死，臣不得不死”不辨是非，不分对错的，天子无仁德，却要求臣子愚忠，是为“吃人之礼教也”，断非无根据也，故而清末民初时期，慷慨普爱之士，不惜身命推翻之。是乃这些真爱国者具备爱民之心也！有此真实爱民之心，虽无天下而得天下，无此真实爱民之行，而空有礼教虚节之清王朝，虽有天下而失天下也。若是清王朝具有真实爱民之心，天下如何能失？故而爱民为根本，礼节为枝末，爱民！爱民！爱民！得此者得天下，失此者失天下。)

夫以四海之广，兆民之众，受制于一人，虽有绝伦之力，高世之智，莫不奔走而服役者，岂非以礼为之纪纲哉！是故天子统三公，三公率诸侯，诸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。贵以临贱，贱以承贵。上之使下犹心腹之运手足，根本之制支叶，下之事上犹手足之卫心腹，支叶之庇本根，然后能上下相保而国家治安。故曰天子之职莫大于礼也。

四海之广，亿民之众，都受制于天子一人。尽管是才能超群、智慧绝伦的人，也不能不在天子足下为他奔走服务，这难道不是以礼作为礼纪朝纲的作用吗！所以，天子统率三公，三公督率诸侯国君，诸侯国君节制卿、大夫官员，卿、大夫官员又统治士人百姓。权贵支配贱民，贱民服从权贵。上层指挥下层就好像人的心腹控制四肢行动，树木的根和干支配枝和叶；下层服侍上层就好像人的四肢卫护心腹，树木的枝和叶遮护根和干，这样才能上下层互相保护，从而使国家得到长治久安。所以说，天子的职责没有比维护礼制更重要的了。

（阐微：夫天子真以仁德爱民，则四海之广，兆民之众，中有绝伦之力，高世之智者，莫不奔走而服役，岂非以仁德为之根本哉！是故天子正则自威，不必以武相逼，仁则人敬，不必以势相迫，仁正具备，威敬自生，不统三公，三公自统，不领诸侯，诸侯自领，不统之统，不领之领，真正之统领也！不治而治，圣贤之道也！道以德为用，德以道为体，体用如一，德道无二！行德则是依道，顺道者昌，逆道者亡！得道者多助，失道者寡助！有德则是有道，无德则是无道！无道者之昏君，即是无德之小人！不爱民之天子，为臣者不必忠于他也，否则乃愚忠也！臣者忠于君，君须实爱民，这样为臣者忠于君，即是忠于民也！春秋重要的政治家、思想家、外交家，晏婴也说过：“良臣死社稷，不死昏君”。 社稷就是民！民就是天道！故而为臣者当选明君而事之，否则不但难成济世之功，反而成了助纣为孽！而且自身也难有好下场，《资治通鉴》因追随昏君而败亡的实例难以计数。人以正为贵，不必以位高低为贵；性以贪为贱，不必以财多寡论贱！位高性贱之小人，人人可笑之；位低品贵之君子，佛祖不轻之！仁德为首，才能为次，故为君者不必怕臣中有绝伦之力，高世之智者，威逼自己所统，就怕自己心不仁，品不正，性多贪，自己不败在自己手里，别人谁能让你失败！故而天子之才莫大于爱民品正少贪。这才是“最大的大才”，才是“天子之才”！岂是“绝伦之力，高世之智”可比？若是轻“天子之才”而重“绝伦之力，高世之智”，乃不知轻重也！若是舍“天子之才”而习“绝伦之力，高世之智”，乃是本末倒置也。）

文王序《易》，以乾、坤为首。孔子系之曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”言君臣之位犹天地之不可易也。《春秋》抑诸侯，尊王室，王人虽微，序于诸侯之上，以是见圣人于君臣之际未尝不(疑少一：注或重字)也。非有桀（夏朝）、纣（商朝）之暴，汤（商汤）、武（周武王）之仁，人归之，天命之，（民为天，人归之，则得天命，想不得天下都难！但需有爱民在先，才会有“人归之”在后！）君臣之分当守节伏死而已矣(君若真爱民，为臣者能为其死，乃是本份职责，更是无尚光荣)。是故以微子而代纣则成汤配天矣，（与史不同，查无微子让国之事，但微子有先见之明，纣无德屡劝不听，离纣而去，借以得保存商汤之血脉。）以季札而君吴则太伯血食矣（季札却有让国之事，其德其才当时有“南季北孔”之称，让？与不让？需看哪位更有益于天下，更爱民，不可以一虚名，而误天下苍生！不如人！拱手相让，尽力相辅：如胜人！当仁不让，仁德爱民！）然二子宁亡国而不为者，诚以礼之大节不可乱也。故曰礼莫大于分也。（礼节为轻，爱民为重！）

周文王演绎排列《易经》，以乾、坤为首位。孔子解释说：“天尊贵，地卑微，阳阴于是确定。由低至高排列有序，贵贱也就各得其位。”这是说君主和臣子之间的上下关系就像天和地一样不能互易。《春秋》一书贬低诸侯，尊崇周王室，尽管周王室的官吏地位不高，在书中排列顺序仍在诸侯国君之上，由此可见孔圣人对于君臣关系的关注。如果不是夏桀、商纣那样的暴虐昏君，对手又遇上商汤、周武王这样的仁德明主，使人民归心、上天赐命的话，君臣之间的名分只能是作臣子的恪守臣节，矢死不渝。所以如果商朝立贤明的微子为国君来取代纣王，成汤创立的商朝就可以永配上天；而吴国如果以仁德的季札做君主，开国之君太伯也可以永享祭祀。然而微子、季札二人宁肯国家灭亡也不愿做君主，实在是因为礼教的大节绝不可因此破坏。所以说，礼教中最重要的就是地位高下的区分。

（阐微：《易经》易：变化的意思。经：常道。指常行的原理、法则。《易经》就是如实的阐述天地万物自然界人类，真实变化运行法则的书。因为“诸行无常”“有相则有变”，变易是宇宙的基本规律之一。正因为《易经》是真实的自然现象，所以可以“放之四海皆准，验之古今无差”，就看你能不能体会到了？所以“善卜者不易，善易者不卜”，何也？真正懂《易经》的人是不屑于做哪些占卜的事，因为真正懂《易经》的人，身心言皆与《易经》的大道原理相合，身行《易经》的法，言说《易经》的理，心是《易经》的道，身心言即是无字的《易经》矣！世间仅懂文字《易经》的浮浅“文字先生”，身心言与《易经》不合不符不应，早已背《易经》之宗旨！再不通晓心性才能与命运的关系，也不明白命运能动可变化的规律，更没体悟到在给人言祸福的同时，给人家产生好坏变化的因果影响。反而以固定死板的算卦占卜方式，乱言人之祸福，虽哗众取宠于一时，却流害无穷于深远，妖言惑众，害人害已！真是“无知者胆大也”。 《易经》，以乾、坤为首位，是以天地间最大者莫过于天，最厚者莫过于地，故而以乾、坤为首，以天、地为配：“天尊地卑” 尊：是指天位高，卑是指地势低，尊卑只是一对如实的中性名词，无任何褒贬之义！决非如常人理解的“尊天卑地”之意。况天地本为一体，乾坤原是自然代表，如何添加人意分别！？《易经》《易经》天下永远在变易之中，地尚有毁灭之时，何况君臣之易位，古就有之，今后亦然！孔圣言行语录劝为政者，处处仁德为主，时时爱民为首，世人皆知，何而将圣人之心，曲解利用成让人死守君臣之位的“腐儒”。 真儒者必是得圣人之心髓，腐儒人必是学圣人之言语，得心髓之真儒必能万变不离其宗---仁爱天下，学言语者之腐儒定会死执教条文字---愚害世人！毁儒者必是腐儒，灭儒者必是伪儒！）

夫礼，辨贵贱，序亲疏，裁群（众多）物（物,万物也。牛为大物,天地之数起于牵牛,故从牛。——《说文》），制（制定）庶（众多）事（自然界和社会中的现象和活动：～情。～件。～业。），非名不著（显扬），非器不形(显示)；名以命（分开）之，器以别（区别）之，然后上下粲（càn鲜明）然（. 用作句末语气词，表示比拟，有“…的样子”之意。常与“如”、“若”连用，有“如…一般”、“像…一样”之意。）有伦（条理,顺序），此礼之大经（中医指人体内气血运行通路的主干：经络、经脉），借以指经为礼之主干）也。名器既亡，则礼安得独在哉！昔仲叔于奚有功于卫，（仲叔于奚，复姓仲叔，名于奚，春秋时期人，据《左传》记载，卫国的孙桓子率军与齐国在新筑开战，卫军战败。新筑人仲叔于奚救了孙桓子，使他免于死难，立了大功，被封为齐国大夫。）辞邑（yì旧指县，古代诸侯分给大夫的封地）而请繁缨（fán yīnɡ古代天子﹑诸侯所用辂lù马的带饰。繁马腹带;缨马颈革。），孔子以为不如多与之邑。惟名与器，不可以假人，君之所司也；政亡则国家从之。卫君待孔子而为政，孔子欲先正名，以为名不正则民无所措（放置,安放）手足（则民无所措手足。――《论语·子路》）。夫繁缨，小物也，而孔子惜之；正名，细务也，而孔子先之：诚以名器既乱则上下无以相保故也。夫事未有不生于微而成于著，圣人之虑远，故能谨其微而治之，众人之识近，故必待其著而后救之；治其微则用力寡而功多，救其著则竭力而不能及也。《易》曰：“履霜坚冰至，”《书》曰：“一日二日万几，”（《书・皋陶谟》：“兢兢业业，一日二日万几。”兢兢：小心谨慎的样子 业业：担心害怕的样子 原形容危惧的样子。后多形容小心谨慎，认真踏实。孔传：“几，微也。言当戒惧万事之微”。面对本质的事，当时看似很微，以后必产大的影响，故而不得不谨慎，处理枝末的事，当时看似很重，将来也就生小的后果，故而无暇无不弃。为人谨慎但不可以在枝末的事繁琐，否则得不偿失！天子处理的事是写写文件，批批奏章，看似很小，在百姓那里实际是有关民生祸福生死的大事呀！焉能不兢兢业业？否则是天子失职！我曾见过一个领导，有员工要找他调动工作，他竞然说：“我还没吃饭呢---，”不愿花十几分钟的时间，帮他分析，帮公司分析，调与不调如何更有利？只是匆忙的应付打发走。你的十几分钟关系到这个员工以后长期工作的问题！孰轻？孰重？分不清主次！推而广之！你的权力越大，你的一言一行责任越大，古时将军打仗时，一句话，可以让千万人死，一句话，也可以让千万人生！积德？造孽？甚至就在当时一念，职权大者敢不谨慎乎？）谓此类也。故曰分（区划开）莫大于名也。

所谓礼教，在于分辨贵贱，排比亲疏，裁决万物，处理日常事物。没有一定的名位，就不能显扬；没有器物，就不能表现。只有用名位来分别称呼，用器物来分别标志，然后上下才能井然有序。这就是礼教的根本所在。如果名位、器物都没有了，那么礼教又怎么能单独存在呢！当年仲叔于奚为卫国建立了大功，他谢绝了赏赐的封地，却请求允许他享用贵族才应有的马饰。孔子认为不如多赏赐他一些封地，惟独名位和器物，绝不能假与他人，这是君王的职权象征；处理政事不坚持原则，国家也就会随着走向危亡。卫国国君期待孔子为他崐处理政事，孔子却先要确立名位，认为名位不正则百姓无所是从。马饰，是一种小器物，而孔子却珍惜它的价值；正名位，是一件小事情，而孔子却要先从它做起，就是因为名位、器物一紊乱，国家上下就无法相安互保。没有一件事情不是从微小之处产生而逐渐发展显著的，圣贤考虑久远，所以能够谨慎对待微小的变故及时予以处理；常人见识短浅，所以必等弊端闹大才来设法挽救。矫正初起的小错，用力小而收效大；挽救已明显的大害，往往是竭尽了全力也不能成功。《易经》说：“行于霜上而知严寒冰冻将至。”《尚书》说：“先王每天都要兢兢业业地处理成千上万件事情。”就是指这类防微杜渐的例子。所以说，区分地位高下最重要的是匡正各个等级的名分。

（阐微：夫德，分辨贵贱，排序亲疏<亲君子远小，近朱者赤，近墨者黑，皆是这个道理），裁决万物，制定众事，非仁不著，非正不形；有名无德虚名也，有器无物空器也，虚名无功于世，空器无用于人。上下粲然有伦，何如君民浑然一体，无坚可破也？。君仁民爱，则礼出之自然，敬出之真心！卫君果能仁德于卫民，无人能比，即使给他人皇袍玉玺也，卫国仍然是卫君的！何况区区一繁缨！仲叔于奚虽有功于卫，但若不爱民，怎忍心将封地的百姓送与他管理！救已属私恩，百姓民生为公义，焉能为私恩而不顾百姓困苦？！不如多给私人财物而报私恩！卫君待孔子而为政，孔子欲先正名，是因卫民没有受过孔子之实恩，孔子怕民不信，不服，不得不先借卫君之名，“师出有名”取之以信而后施以仁政也。孔子岂是惜虚名之小人；不过是为了方便取信于人，不得不为之也。仁政，实务也，孔子之心也：诚以仁正若无，则天下无以相保也。夫事未有抓住实质，掌握要害，而不成功者也。仁政是为治国之要道，孔子为了完成此实质，未取信于民时，不得不假借于虚名也！圣人之虑本，故能抓住人事实质治之，消祸患于成因之初，众人之识浅，故必待恶果显扬时才发现，而后方救之！智者避险于无形，明者远见于未萌！所以一个国家太平不太平，不在于破案率有多高，而在于发案率有多低！一个企业管理人事时，不在于你多能处理多少不好的事，而在于你让多少不好的事，发生的最少！治其本，则用力寡而功多，救其著则竭力而不能及也。治国之本在于爱民，非在虚名空份，若真实爱民，民拥国安，再勤正化民，国富民强，名份不求而自得！《易》曰：“元亨利贞”，君具此四德，只愁不实行，不愁国不昌！注：以元为仁，亨为礼(敬),利为义,贞为正，称为“四德”。）

呜呼！幽、厉失德，周道日衰，纲纪散坏，(一言中的)下陵上替，诸侯专征，大夫擅政，礼之大体什丧七八矣，然文、武之祀犹绵绵相属者，盖以周之子孙尚能守其名分故也（不勤修仁德积极主动改造国运，却被动消极的守其名分，与坐等其死，有何区别？）。何以言之？昔晋文公有大功于王室，请隧（通“遂”。）于襄王，襄王不许，曰：“王章也。未有代德而有二王，亦叔父之所恶也。不然，叔父有地而隧，又何请焉！”文公于是惧而不能违。是故以周之地则不大于曹、滕téng(今山东省滕县)，以周之民则不众于邾(Zhu今山东省邹县)、莒jǔ(今山东省莒县)，然历数百年，宗主天下，虽以晋、楚、齐、秦之强不敢加者，何哉？徒以名分尚存故也。至于季氏之于鲁，田常之于齐，白公之于楚，智伯之于晋，其势皆足以逐君而自为，然而卒不敢者，岂其力不足而心不忍哉，乃畏奸名犯分而天下共诛之也。今晋大夫暴蔑其君，剖分晋国，天子既不能讨，又宠秩之，使列于诸侯，是区区之名分复不能守而并弃之也。先王之礼于斯尽矣！

呜呼！周幽王、周厉王丧失君德，周朝的气数每况愈下。礼纪朝纲土崩瓦解；下欺凌、上衰败；诸侯国君恣意征讨他人；士大夫擅自干预朝政；礼教从总体上已经有十之七八沦丧了。然而周文王、周武王开创的政权还能绵绵不断地延续下来，就是因为周王朝的子孙后裔尚能守定名位。为什么这样说呢？当年晋文公为周朝建立了大功，于是向周襄王请求允许他死后享用王室的隧葬礼制，周襄王没有准许，说：“周王制度明显。没有改朝换代而有两个天子，这也是作为叔父辈的晋文公您所反对的。不然的话，叔父您有地，愿意隧葬，又何必请示我呢？”晋文公于是感到畏惧而没有敢违反礼制。因此，周王室的地盘并不比曹国、滕国大，管辖的臣民也不比邾国、莒国多，然而经过几百年，仍然是天下的宗主，即使是晋、楚、齐、秦那样的强国也还不敢凌驾于其上，这是为什么呢？只是由于周王还保有天子的名分。再看看鲁国的大夫季氏、齐国的田常、楚国的白公胜、晋国的智伯，他们的势力都大得足以驱逐国君而自立，然而他们到底不敢这样做，难道是他们力量不足或是于心不忍吗？只不过是害怕奸夺名位僭犯身分而招致天下的讨伐罢了。现在晋国的三家大夫欺凌蔑视国君，瓜分了晋国，作为天子的周王不能派兵征讨，反而对他们加封赐爵，让他们列位于诸侯国君之中，这样做就使周王朝仅有的一点名分不能再守定而全部放弃了。周朝先王的礼教到此丧失干净！

（阐微：呜呼！天子首在爱民，爱民则民拥，民拥后再勤正化民，民勤正则国富，国富则军壮不难！军壮不是为了攻击他国，更不是为了镇压执政者因德漏而引起的怨民，而是为了防止他国不义之军的入侵，兼以肃清本国暴徒之不时之需。天子有此军壮之师，诸侯有不仁德，残暴者，侵民伤邻国者，先晓之以情，再动之以理，最后万不得已时动此军壮之师。谁能不服之？谁能抗之？谁能不败之？智瑶有罪，晋君无罪，何以三家分晋？今晋大夫暴蔑其君，剖分晋国，天子既使无力单独征之，也应号召众诸侯共同讨之，即使不能号召众诸侯共同讨之，也应表明立场声讨之，即使不能声讨之，也决不能封其为候也！一错再错，一昏再昏，一怯再怯，不能替下伸张正义，本已失职，反而封魏斯、赵籍、韩虔为诸侯，这不是纵恶？！是什么？！失职本就是恶，纵恶更是恶上加恶，焉能不受亡周之恶果也！这就好比家有子女，为人父母者，平时不感化教育，欲行恶时，不但不制止，做恶后，反而夸奖纵容行凶，最后胆大妄为，祸及父母，一个道理。种下滋养逆子之恶因，焉能不收逆子之害之恶果？！同样埋下纵恶于诸侯之恶因，焉能不收诸侯逆反之恶果？！父母不正，子女定邪，上君不公，下臣定私，上不公正，下必邪私，日久势强，必受其害！不明此理者，昏愚也！昏愚者错都不知错在哪里？）

或者以为当是之时，周室微弱，三晋强盛，虽欲勿许，其可得乎！是大不然。夫三晋虽强，苟不顾天下之诛而犯义侵礼，则不请于天子而自立矣。不请于天子而自立，则为悖逆之臣，天下苟有桓、文之君，必奉礼义而征之。今请于天子而天子许之，是受天子之命而为诸侯也，谁得而讨之！故三晋之列于诸侯，非三晋之坏礼，乃天子自坏之也。

有人认为当时周王室已经衰微，而晋国三家力量强盛，就算周王不想承认他们，又怎么能做得到呢！这种说法是完全错误的。晋国三家虽然强悍，但他们如果打算不顾天下的指责而公然侵犯礼义的话，就不会来请求周天子的批准，而是去自立为君了。不向天子请封而自立为国君，那就是叛逆之臣，天下如果有像齐桓公、晋文公那样的贤德诸侯，一定会尊奉礼义对他们进行征讨。现在晋国三家向天子请封，天子又批准了。他们就是奉天子命令而成为诸侯的，谁又能对他们加以讨伐呢！所以晋国三家大夫成为诸侯，并不是晋国三家破坏了礼教，正是周天子自已破坏了周朝的礼教啊！

（阐微：当时之时，周室微弱，三晋强盛，即不能讨之，也决不能纵之！如为人处世同理，纵无力制恶，但己决不可以做恶也，纵恶即是作恶也！况纵恶后果严重时，纵舍身命也不得为之也！非是三晋过强，实乃天子过懦也，身居主持天下苍生公平正义之位，却毫无刚气。天子与其位已不相配也，不失天下岂不怪乎？

一个人不残忍，不邪淫，不贪不该贪的，这属于私正!小正！而一个人处理的事公不公平，正不正义，这属于公正！大正！私正之人只可独善其身，公正之人才可兼善天下！反之：公不正之人而身居官位权势大时时，往往是官位权势越大为害越广！能不惧乎？！

管理举例：我曾见过一个员工受了直系领导的不公平待遇，找到了上一层领导来主持公正。而这个上层领导说：“你受了这个领导的不公平待遇，是跟他对着冲突好呢？！还是好好做事，争取超过了他，以后地位比他高了，在找他算帐好呢？”乖乖的！这是什么没有逻辑，几哩拐弯的话?咱先不管这个员工和那直系领导是谁对？谁错！作为一个领导最重要的首先是要有明辨是非的脑子，其次为你所辖的员工主持公义，这是一个做领导起码应有的责任和义务！而你即没有给人家明辨是非的说法，又没有给人家一个主持公义的结果。无论是谁，先明确是非对错！或者对在哪？或错在哪？或谁错在先？或谁错在后？或两人皆错！或谁错大？或谁错小？再视错的严重性，和他对错误认识的态度，或口头批评或相应处罚，最后和言悦色，劝以改正，化解矛盾，调和关系，才是最好解决问题的思路方案。明辨是非的智，主持公义的正，和言善劝的仁，干净利索的效，心语如一的直，无不一一体现。而这个领导偏偏不在事情实质上下手，即无明辨是非的智，又无主持公义的正，还无和言善劝的仁，更无干净利索的效，也无心语如一的直，却费尽心机弯心曲语的说一些未来变数不定飘渺的话，而不解决目前的事。呜呼！哀哉！可不可笑！脑子若不用在正点上，不用在实质上的时候，有多聪明就有多离题，就会跑的有多远，真是聪明反倒成了聪明误！见其语即知其人，必是浮聪不实在，不公正之人！大智若平，若直，若实，若公，若正，若义，若仁，大智很简单，却很有用！敢不重视乎？！）

乌呼！君臣之礼既坏矣，则天下以智力相雄长，遂使圣贤之后为诸侯者，社稷无不泯绝，生民之类糜灭几尽，岂不哀哉！

呜呼！君臣之间的礼纪既然崩坏，于是天下便开始以智慧、武力互相争雄，使当年受周先王分封而成为诸侯国君的圣贤后裔，江山相继沦亡，周朝先民的子孙灭亡殆尽，岂不哀伤！*

（阐微：乌呼！天子首不爱民，再不勤正化民，国富何来？军壮何来？再昏庸不辨是非，不知轻重，怯懦纵恶！天下不乱，岂不是怪事？天下乱则诸侯以智力相雄长，遂使圣贤之后为诸侯者，社稷无不泯绝，生民之类糜灭几尽，岂不哀哉！实是自造因，自受果也！堂堂一兴旺八百年的周朝，从此永不再见也！）